全人類が必ず直面する、老病死の問題に向き合われ、
真の安心・満足はどこにあるのか、本当の幸福とは何かを探し求める悉達多太子（しったるたたいし）。
出城を父に願い出ましたが、当然、許されるはずはありませんでした。

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「ついに、出家したいと言い出したか……」
父・浄飯王（じょうぼんのう）の不安は、現実のものとなりました。
東西南北の城門から、ふらりと出掛けたあの日から、太子は、ますますふさぎこんでいるようでした。
「金や財もある、優しい妻も子もいる、将来の地位も約束されている。
　命ずれば思い通りに動く家臣たちもたくさんいる。
　老いだの病だの、先々の心配などせず、今を楽しく生きればよいのに……」
父王には、何もかもに恵まれているはずの人生を、少しも楽しもうとしない太子の心情が全く理解できません。

「そうだ！」
はたと気づいて、ひざを打った浄飯王。
「快楽に身を任せれば、つまらぬ悩みも消えてしまうに違いない」
と、すぐさま家臣に命じ、四季折々の豪勢な御殿を作らせ、国中から美女５００人を集めてかしずかせました。
昼夜、歌や舞で、太子を慰めようとしたのです。

「太子様、こちらは遠国より取り寄せた珍しい果実にございます」
「それよりこのお酒を召し上がりませんか」
「じっと座っておられても退屈でしょう？私たちと一緒に踊りましょうよ」
次々と太子を誘う、妖艶な女たちの甘い言葉。
テーブルには珍味や色とりどりの果実が並び、愉快な音楽が昼夜、鳴り響く。

勧められるままに飲んだ美酒でほろ酔いの太子、ふとこんな思いが浮かびました。
「私は考え過ぎなのだろうか？
　この美しい女たちといれば、悩みも晴れるのかもしれない……」

こうして、戯れの数年が過ぎていきました。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）
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「その時その時、好きなことをやればいいんだ」
「老病死の問題？考えたって、暗くなるだけ」
「生きる意味なんて面倒なことは、忘れた方が楽しく生きられるよ」
周囲を見渡せば、このように言う人ばかりでしょう。
<span style=”font-size: medium;”>しかしその主張を貫き通すことはできるでしょうか。</span>

【仏教：入門編】で続けてお話してきたお釈迦さまの半生も、次回がいよいよクライマックスです。

最後、北門で修行者と出会った悉達多太子（しったるたたいし、若き日のお釈迦さま）は、
「これこそが私の求めるべき道ではないか」
と、ある決心をします。

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ある日、太子は、父・浄飯王（じょうぼんのう）の前に手を突き、こう言いました。
「父上、今日はお願いがあって参りました。城を出て、本当の幸福を求めさせていただきたいのです」
突然の申し出に浄飯王は驚き、
「一体どうしたというのだ！おまえは、わしの跡を継いで、この国を治めねばならんのだぞ。しっかりしてくれなくては困るのだ」。
太子はうつむいたまま、じっと聞いているだけでした。なおも父王は問いかけます。
「美しく優しい妻もいる。かわいい息子も生まれたばかりではないか。何が不足でそんなことを言い出すのか」
それでも口をつぐんだままの太子に、王は哀願するように、
「おまえの望みは何でもかなえてやろう。だから、城を出て行くなどと言わないでくれ」。

その言葉に、さっと顔を上げた太子、決然としてこう言いました。
「父上、それでは申しましょう。私の願いは三つです。

　願いの一つ目は、決して老いない身になることです。
　二つ目の願いは、決して病にかからぬ身になることです。
　そして三つ目は、決して死なない身になることです。

　この三つをかなえてくださるならば、出家を思いとどまりましょう」

黙って聞いていた父王でしたが、やがて、
「ばかな！何と無茶なことを言うのだ。そんなことができるものか」
とあきれて、その場を立ち去ってしまいました。

“確かに、財産はある。太子の地位もある。麗しい妻も、愛おしい子供もいる。
　しかし、みな、老いと病と死の前に、崩れ去ってしまうものばかりではないか。
　本当の安心、満足は一体、どこにあるというのだろうか”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）
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人間の避けて通れぬ「老・病・死」と向き合われた悉達多太子。
しかし、これは、太子一人の問題ではないはずです。

私たちは、

お金が儲かれば、
財産が増えれば、
社会的地位や名誉を手に入れれば、
家族や恋人に恵まれれば、
立派なマイホームを建てれば……

と、どうすれば明るく楽しく生きていけるかばかりを考えています。
それらはしかし、“生”を前提に求めるもので、ひとたび“死”が来れば、根底から崩れ去ってしまいます。
その恐ろしい死は、いつも生の向こう側に透けて見えている。だから不安なのです。

死をまじめに見つめ、不安の根本を解決してこそ、一息一息が真に輝く人生となるのではないでしょうか。
太子が真の幸せを求めた原点も、まさにここにあったのです。

【仏教：入門編】では、次回もお釈迦さまの半生について続けてお話ししていきます。

東門で老人と、南門で病人と出会った悉達多太子（しったるたたいし、若き日のお釈迦さま）。
〝今は若くて健康でも、年を重ねれば肉体は衰える。病魔に襲われれば、昨日の健康を喜べぬ〟
太子の悩みは、ますます深まっていきます――。

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続いて太子は西門を出ました。
すると大勢の人々が列をなして、歩いていくのが見えました。
みな一様に、暗く沈んだ表情をしています。
「葬式の列でございますね」
屈強な男たちが布でくるまれた遺体を運ぶ姿を見て、従者がつぶやきました。
おもむろに太子は、列の後ろについて歩き始めました。前方から、慟哭が聞こえてきます。
「ああ、昨日まではあんなに元気だったのに、どうして……」
太子は胸騒ぎを覚えたのです。

ほどなくしてたどり着いたのは、墓場。
盛り土に木の札が立てられただけの粗末な墓が無数に並んでいます。
やがて男たちが地面に深い穴を掘り、先ほどの遺体を静かに埋めました。
「ああ、私も今は元気だが、いつか死んで、あのように野辺送りされる日が必ず来るのだな。
それは明日か、いや今晩かもしれない」
「太子さま、『生あるものは必ず死に帰す』と言います。考えても仕方のないことです。
それよりももっと人生を楽しまれてはいかがでしょうか」
「死は１００パーセント確実な未来。〝仕方のないこと〟と諦められる問題なのか――」

人間である以上避けられぬ「老・病・死」の現実を眼前に突きつけられ、悉達多太子は深い苦悶に陥りました。
「人々は、日々老いや病の不安と必死に闘っているが、どれだけ抵抗しようと必ず死んでいく。
そうまでして生きていかねばならぬのは、一体何のためであろうか……」

暗い心を抱えて最後に出たのが北門でした。
すると遠くから法服姿の修行者がゆっくりと歩いてきます。
太子は思わず修行者に駆け寄り、こう問いかけました。
「あなたは出家して、何を求めているのですか」
「老・病・死に直面しても変わらぬ幸福とは何か。真実を求めています」
厳かな修行者の言葉が心に響き、太子はこうつぶやきました。
「そうだ、これこそ私の求めるべき道なのだ」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）
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〝死んだら死んだ時さ、考えても仕方がない〟と諦めている人ばかりの中で、
「死は１００パーセント確実な私の未来、諦められない」と見つめていかれた若きお釈迦さま。
これは仏教を学ぶ私たちの原点とも言えましょう。

次回もお釈迦さまの半生を続けてお話ししていきます。

今回は、前に親鸞会の法話で聞いた「四門出遊（しもんしゅつゆう）」の話をします。
これはお釈迦さまの有名なエピソードなんですよ。

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生まれながらにして最高の地位、名誉、財産、才能、家族を持ち、
思うままの生活が約束されていた悉達多太子（しったるたたいし、のちのお釈迦さま）。
ところが成長するにつれ、太子は、深い悩みを抱え、物思いにふけるようになりました。
「何を太子は思い悩んでいるのか……」
心配した父・浄飯王（じょうぼんのう）は、何とか明るい太子にしてやりたいと、
国一番の美女・ヤショダラ姫と結婚させました。

太子１９歳、優しく麗しい妻との穏やかな日々――。
しかし、太子の心に宿した人生の悩みは、少しも晴れることはなかったのです。

ある時、太子は従者とカピラ城の外に出ることにしました。

まず東の門を出ました。
すると杖を突いてよろよろと歩く老人を見かけました。
顔にはシワがより、歯は抜け落ち、腰は曲がって、思うように歩けない。
隣で従者が言います。
「あの者も、かつては私たちと同じように、若くて健康だったのでしょう。
　自分もやがて、あのように老いていくのかと思うと、つらいものですね」
その言葉に、太子は大変な衝撃を受けました。
「私は、今はまだ若く、体力もある。だが、やがて必ず衰え、老苦にあわねばならぬ時がくるのか」

次に太子が、南の城門を出ると、
伝染病で身体はやせ細り、道端でうめき苦しむ病人に出会ったのです。
思わず馬を下り、助けに行こうとする太子を、従者が引き止めました。
「太子さま、あれははやりの病です。お近づきになれば、太子もかかってしまうでしょう」
その時、必死に看病する妻の嘆きが聞こえてきました。
「ああ、ついこの前まで、病気一つかかったことがなかったのに……。どうしてうちの人が、こんなことに……」
太子は愕然として、
「今どれだけ健康だといっても、私もいつ、あの者のように病に襲われるか分からないのだ」。
病人に薬を与えるよう従者に命じると、太子は固い表情で足早にその場を去りました。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）
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仏教に「諸行無常（しょぎょうむじょう）」という言葉があります。
すべてのものは常が無い、変わり通しであるという意味です。

私たちの肉体もまた、やがて衰える。病にかかる。
太子の驚きは、太子だけのことでなく、私たちの問題です。
次回も、四門出遊の話を続けます。

そこで今回は“お釈迦さまとはどんな方か”についてお話しすることになっていました。
非常に大切な内容です。

お釈迦さまは、今から２６００年前、インドで活躍なされた方です。
３５歳１２月８日（ちょうど今月ですね）に仏のさとりを開かれてから、８０歳でお亡くなりになるまでの
４５年間に説かれた教えを「仏教」といいます。

そこでまず、３５歳で仏になられるまでのお釈迦さまの半生をお話ししていきます。

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世界の屋根・ヒマラヤ山脈のふもと（現在のネパール）に、かつて釈迦族の国がありました。
首府はカピラ城といい、城主・浄飯王（じょうぼんのう）の統治によって栄えていました。
浄飯王と妃・マーヤー夫人の間に生を受けられたのが悉達多太子（しったるたたいし）、のちのお釈迦さまです。

満開の花咲き誇る４月８日、初産のため故郷へ戻ろうとしていたマーヤー夫人は、
途中のルンビニーの花園で太子を出産されました。
今日、お釈迦さまのご生誕を「花祭り」といってお祝いするのは、このことに由来します。

太子は、幼いころから大変聡明でした。
７歳の時、文武の師に、国一番といわれるバッダラニーとセンダイダイバーを迎えられます。
師が１を言えば１０を理解し、友人たちと技芸を競えば、筆写、計算、弓道、剣道、馬術、相撲などいずれも連戦連勝。
間もなく、２人の師が「太子にお教えすることはもうありません」と父王に辞職を願い出たことからも
その優秀さがうかがえます。

生まれながらにして最高の地位、名誉、財産、才能、家族を持ち、思うままの生活が約束されていたわけですが、
しかし、内省的な性格だった太子は、年を追うごとに悩みを深め、物思いにふけるようになっていかれました。

ある時太子は、虫をついばむ鳥が、さらに強い鳥に襲われるのを見て、自然界の弱肉強食の現実を知りました。
「これは動物の世界だけのことだろうか」と太子は身の回りにも目を向けます。

当時のインドには厳しい身分制度があり、身分が違えば婚姻はおろか、口をきくことすらできませんでした。
奴隷は市民に使われ、市民に対して王族は権力を振りかざす。しかし王族とて最強ではありません。
「弱者は虐げられ、強者だけが生き残るのは、人間界も全く変わらないではないか」

では強者は本当に幸せかといえば、
金を持たぬ者は無いことに苦しむが、金持ちは盗まれはしないかと苦しんでいる。
有っても無くても苦しんでいるのに変わりはないことに、気がつかれたのです。
世の矛盾を感じた太子は、「変わらぬ幸せがどこかにないものか」と考え込まれる日が続きました。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）
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悉達多太子の有名なエピソードに「四門出遊（しもんしゅつゆう）」があります。
これは仏教入門として、ぜひ知っておきたい話です。

先日、久々に親鸞会の法話を聞きに行ったところ、ちょうどこの「四門出遊」の話でした。
そこで聞いたことも交えて、次回お話ししていきます。

「仏教：入門編」と言うけれども、そもそも「仏」とは何ですか？というお話です。
これは以前にも触れていますが、もう一度おさらいの意味も込めて。

「仏」という言葉は、どんな時に耳にしますか？
つい先日も、２時間ドラマで殺人事件が起きて、現場に到着した刑事が言っていました。
「おい、“仏”はどこだ？」
そして犯人が逮捕されると、
「これで“仏”も浮かばれるだろう」。
皆、死んだ人のことを「仏」と言います。テレビを見ている人も、それに何の疑問も抱きません。

しかし「仏＝死んだ人」となると、仏教は死んだ人が説いた教えになってしまいます。
死人が教えを説けるはずがありませんね。明らかにおかしいことが分かります。

では「仏」の本当の意味とは何でしょうか？
「仏＝最高のさとりを開かれた方」のことです。

一口に「さとり」といっても、下から上まで全部で５２の位があります。これが「さとりの５２位」です。
下から５２段目が仏覚（仏のさとり）といいます。これ以上はないから「無上覚」ともいわれます。
１段違えば、人間と虫けらほど境界が違います。
飛んでいるハエに、パソコンの使い方を教える気になれますか？
ハエには人間の境界を到底理解できません。だいたい言葉が通じないですから。これでたった１段の違い。
まして５２段上の仏さまって……いったいどんな境地なのでしょうね。

地球上でこの仏のさとりを開かれた方は、今日まで「お釈迦さま」ただお一人しかおられません。
これを「釈迦の前に仏なし、釈迦の後に仏なし」といいます。

こう聞くと、お釈迦さまは生まれたときから仏さまだったかのように誤解する人がありますが、
そうではありません。お釈迦さまが仏覚を開かれたのは、３５歳の時です。
入門編らしく、お釈迦さまとはどんな方であったのか、その半生を次回からお話ししていきたいと思います。

昔、中国に、いつも樹上で座禅瞑想していた鳥窠（ちょうか※）という僧がいた。
ある日、儒者で有名な白楽天が、その樹下を通った。
奇妙な僧がいるので、ひとつ冷やかしてやろうと声をかける。
「坊さんよ、そんな高い木の上で、目をつむって座っていては危ないではないか」
鳥窠すかさず、
「そういう貴殿こそ、危ないぞ」
と切り返した。“これは相当偉い僧かもしれぬ”と見て取った白楽天、
「私は名もなき白楽天という儒者だが、貴僧の名を承りたい」。
「私は鳥窠という名もなき坊主だ」
あの高名な鳥窠禅師と知った白楽天は、かねてから仏教に関心を持っていたので
「いいところで貴僧に会った。一体、仏教とはどんなことを教えているのか、一言でお聞きしたい」
と頭を下げた。鳥窠は即座に答える。
「もろもろの悪をなすことなかれ。つつしんで善を修めよ、と教えるのが仏教である」
白楽天はいささかあきれて、
「そんなことくらいなら、３歳の子供でも知っている」
と冷笑すると、
「３歳の童子もこれを知るが、８０の翁もこれを行うは難し」
と鳥窠は大喝したという。

悪いことをやめよう、善いことをしよう、と教えるのが仏教、と聞いて
「そんなことくらい、分かっている」と白楽天のように笑う人も少なくないでしょう。

しかし本当の幸せを知り、求めていくうえで、大切な心がけなのです。
仏教を深く知らされるほど、この「廃悪修善」の心は強くなります。
引き続き仏教について入門して間もない人にも分かりやすい内容をお話ししていきます。

（※）鳥窠禅師の名前については「烏窠（うか）」とも伝えられている

簡単に説明しますと、
「善い行いをすれば、善い結果が自分に現れる。
　悪い行いをすれば、悪い結果が自分に現れる」
ということです。

ではこの因果応報、因果の道理がよく分かってくると、私たちはどんな心になるでしょうか。

誰しも、幸せになりたい、善いことが起きてほしい、と思っています。
そこで「善い行いをすれば、善い結果が自分に現れる」と知れば、
よい結果がほしいから、＜善い行いをしていこう＞　となるはずです。

反対に、不幸になりたくない、悪いことは起きてほしくない、と思っているでしょう。
そこで「悪い行いをすれば、悪い結果が自分に現れる」と知れば
悪い結果はイヤだから、＜悪い行いをやめよう＞　となるのは当然です。

これを「廃悪修善」といいます。文字通り、“悪を廃して（やめて）、善を修める”ということです。

仏教には何が教えられているか、一言で言うならば「廃悪修善」なのです。
入門編にしては少し難しいかもしれません。
ある有名な話を通して、次回も続けてお話しします。

この言葉の意味を入門編らしく簡単に説明すると、にこやかな笑顔と明るい挨拶ということになります。
現代では人間関係でストレスを感じる人が多く、そのストレスに耐えきれずにうつ病になったりと心の病にかかる人もいます。
つい苦しいと他人のせいにしてしまい、その人をにらんだり（！）悪口を言ったり、してしまいがちかもしれません。
そうすると、どうなるでよう。
そう、悪循環におちいってしまいますよね、
相手も私に対して笑顔なんかしてくれなくなり、悪口やら陰口やらを言ってくるようになるでしょう。
そうすると、こちらもますます・・・

もし、自分が和顔愛語の精神で仕事などに専念していれば周りから好かれ人間関係も円滑に進めることができるようになってくるのではないでしょうか。
自分の我が強く、その日その時の気分によって周りにあたり散らしているようではいけないということなのです。

考えてみれば笑顔をケチるほどケチなことはないですよね。
元手はかかりませんし、ちょっと筋肉をゆるめれば、すぐ笑顔になれるのですから。

お互い笑顔とねぎらいの言葉が響いている職場と、
お互いににらみあって、怒号やら嫌味やらが飛び交う職場とどちらが快適か、考えるまでもないですよね。
仏教では、このような日常でも実践できる善がたくさん教えられているんですよ。

この言葉は仏教の入門編には最適だと思ったので、今回どのような内容なのかお話したいと思います。
因果応報とは、仏教の入門編らしく簡単にいうと「善い行いをしたら善いことが自分に返ってきて、悪いことをしたら悪いことが自分に返ってくる」という意味です。
仏教に関心を持ち始めると必ずと言っていいほど出てくる言葉なので覚えておくといいでしょう。

因果応報、他の言葉では、因果の道理とか、因果律とかいいますね。
関連した言葉では、因縁とかいう言葉も。

因果とは、原因と結果、という意味ですね。
どんな結果にも必ず原因があるし、原因なくしておきる結果は絶対にない、ということです。

ちょっと宗教的なイメージとは違うように感じませんか？
宗教ときくと、そんな因果を超越した世界だけが論じられるといったイメージがあるかもしれません。
たしかに、狐や狸のたたりとか、印鑑がどうとか、家の向きがどうとか、先祖のたたりとか、
この世の因果を越えた、理屈ではもう分からない世界が宗教だ、というように思われていますよね。
たしかに、そういう宗教がほとんどです。
でも、仏教はこの因果の道理が根っこにある、とても科学的な教えなんです。

自分がうける結果には、自分自身になんらかの原因がある。
だから悪い結果がきたときには、他人のせいにせずに自分自身を反省する、
善い結果がきたら、より善い結果がくるよう、努力していく、
因果応報、因果の道理ということがよく分かってくると、そんなスガスガしい人生になってくるのですよ☆