仏教入門で知る「仏教には生きる目的が教えられている」

「謙虚に自己を反省し、お互い仲良く生きるための教えが仏教だろう」

「今の生活に感謝し、心を安らかにする教えだろう」

「世界平和運動や、難民支援、ボランティアをするのが仏教だろう」

というように、仏教を倫理や道徳のように思って、よりよく生きる方法を教えられているものだと思っている人が多いようです。

もちろん、仏教の平等思想は平和を実現させる働きをし、明るい生き方をもたらすといえるでしょうが、それらは飽くまでも、副産物であって目的ではないことを、よく知っておくことが必要です。

仏教は「どう生きるか」という生き方をアドバイスするのが目的ではなく、「なぜ生きるか」という人生の目的を教えられたものです。

そのことを、親鸞会で親鸞聖人の教えを学んでいる友人から教えてもらい、初めて知りました。

世の中の人は、どう生きるかばかりを考えていますが、どんなに長生きしたところで、80年から100年、過ぎ去れば幻のような一生です。

老後の生き方を心配し、趣味を持とう、友達を作ろう、年金や保険を、と「どう生きるか」ばかりを問題にしていますが、最も肝心なことを忘れてはいないでしょうか。

死は、突如、私たちの都合などお構いなしに襲いかかってきます。

早ければ今日にも、死に直面しなければなりませんが、後生へ飛び込む準備はできているのでしょうか。

「忘れていた、忘れていた、やがて死ぬ身であることを……」

と叫んだ文豪もありました。

必ず死にゆく露の命です。私たちは、一体何のために生まれてきたのでしょうか、生きているのでしょうか、苦しくとも生きねばならないのでしょうか。

日本の頂点にのぼりつめた豊臣秀吉も、臨終には、「難波のことも夢のまた夢」と泣きながら死んでいきました。

「大命将に終らんとして、悔懼交至る」(大無量寿経)

“臨終に、後悔と恐れが、かわるがわる襲ってくる”

とお釈迦様は説いておられます。これを生死の一大事といわれます。

夢と消え去る、金や財、地位や名誉、妻子を求めることが、人生の目的ではありません。

私たちの生きる目的は、現在ただいま、生死の一大事を解決し、生きてよし死んでよしの絶対の幸福になることです。

その幸せになるまでは、どんなに苦しくとも生き抜きなさいよと教えられているのが仏教です。

そのようなことが教えられているのが仏教だとは、誰も知りません。

なぜ、寺院では、このような話がなされないのでしょうか?

親鸞会のがんばりを期待したいですね。

仏教入門で知る「葬式や法事は何のためにするの?」

「派手なことを好まぬ人でしたから……」

「いやいや、最後の孝行だから、葬式ぐらいは盛大にされてはいかがですか」

「そうそう、そうしないと死んだ人が浮かばれないよ」

このように、葬式や法事を盛大に勤めることが、亡き人の喜ぶことだと思っている人が多いようです。

しかし、死後の供養ではなく、生きている時の孝行こそ、まず大切でしょう。

仏教を説かれたお釈迦様は『父母恩重経』に、

「外出先で、季節の果物などを頂いたならば、持ち帰り、父母に差し上げなさい」

「親が病気になったら、他人にゆだねず、自ら看病しなさい」

など、孝養父母を勧められています。

そのうえで、

「どんなに父母にご馳走をふるまい、美しい音楽、素晴らしい衣装、立派な車、宮殿のような家を建ててあげても、仏法を伝えなければ、いまだ不孝者である」

と教えられました。

両親に仏法を伝えて、ともにこの世から無碍の一道に救われ、未来は阿弥陀仏の浄土に往生して永遠の幸福になることが、本当の孝行であると、真の仏教は教えているのです。

では、葬式や法事を勤めるのは何のためでしょうか。この仏教入門で、正しい葬式や法事の意義を知ってください。

葬式や法事を死者を救うためだと思ってすれば、迷信で終わります。

しかし心掛けさえ間違えなければ、葬式も法事も、有り難い仏縁とすることができるのです。

“あんなに元気だった人が、もうこの世にいないのか”

“私もいつか、白骨になる時が来るのだ”

“あくせく働いて、いつのまにかオレもこんな年になってしまった。何のために生まれてきたのだろう。このまま人生終わってよいのか”

“夢のような人生で、変わらない本当の幸福になるために生まれてきたのではないか。その道を教えられた仏教を、聞かせていただかなければならないな”

仕事も休んで親戚一同集まる貴重な時間。故人を縁として無常を念じ、真剣に仏法を聞かせていただくご縁にしなければ、もったいないことです。

またそれが、最も亡くなられた方の喜ばれることになるのです。

亡き先祖が何を望んでいるか。

それはあえて、亡くなった先祖を呼び出して尋ねてみるまでもなく、私たちが子供に何を望み願っているかを考えてみれば分かります。

それは「正しく生きよ、幸福になれかし」ということしかありません。

そうと分かれば、私たちが正しく生き抜き、”よくぞ人間に生まれたものぞ”という生命の大歓喜を得ることこそ、最も親に対して、先祖に対しての恩返しということになります。

では、正しく生き抜き、真実の幸福を得るにはどうすればよいのか。

それを教えられているのが、真実の仏法なのです。

このお釈迦様の教えを、正しく明らかに教えていかれたのが親鸞聖人でした。

「親鸞は父母の孝養のためとて、念仏一返にても申したること、未だ候わず」(歎異鈔)

“親鸞は、亡き父母の追善供養のために、念仏を称えたり、読経、その他一切の仏事をしたことは一度だってない”

「親鸞閉眼せば、賀茂河にいれて魚に与うべし」(改邪鈔)

“私が死んだら、賀茂川に捨てて魚に食べさせるがよかろう”

間違った常識を打ち破り、生きているうちに親鸞と同じ幸せに救われてくれよ、と叫び続けていかれたのです。

仏教入門で知る「誰のためにお経をあげるのか?」

葬式や法事、また日々の家庭の仏事において、お経をあげる方もおられることでしょう。
そのお経は、亡くなった人のためにあげていると思ってはいませんか?

仏教と聞くと、死後に用事のあるものだと思っている人が多いようです。
人が亡くなるとお経を読んでもらう。お経は死人のご馳走であり、亡くなった人に聞かせるもののように思っています。

しかし、ちょっと考えてみると、おかしくはないでしょうか。
お経は、お釈迦様の説法(今なら講演)を、お弟子たちが後世のために書き残した、いわば講演録です。
お釈迦様は、死人相手に話をされたことはありません。もちろん、葬式も法事もされたことはないのです。

仏教を説かれたお釈迦様は、常に生きている人々に、生きている間に果たさなければならない、人生の大事を教えられたのです。

「え!?じゃあ、お経は何のために読むの?」

こんな声が聞こえてきそうですが、もちろん生きている私たちが聞くためです。チンプンカンプンで、聞いてもどうせ分からないと思うでしょう?だからこそ、読経のあと、そのお経の意味を聞かせていただくことが大切なのです。

「でも、お経を読んだら、死んだ人が苦しみの世界から浮かぶと、みんな言いますよ」

常識のように言われていることですが、「常識=正しいこと」とは言えません。

この疑問に答えておきましょう。

お釈迦様がご在世中にも、こんなことがあったそうです。

ある人がお釈迦様に質問をしました。

「お釈迦さま、長いお経を読んでもらったら、地獄に堕ちている者でも極楽へ往けるという人がいるのですが、本当でしょうか」

その時、お釈迦様は無言で立ち上がり、小石を一つ拾って、大きな池に投げられたのです。水紋を広げながら沈んでいった石を指さしておっしゃいました。

「そなたたち、この池の周りを、石よ浮かび上がれ、石よ浮かび上がれ、と言いながら回ったら、あの石が浮かんでくると思うか」

「お釈迦さま、そんなことで、石が浮かぶはずがありません」

「そうだろう。石は石の重さで沈んでいったのだ。どんなに浮かび上がれと言ったところで、浮かぶものではない。人間もまた自業自得によって、死後の果報が定まるのだ」

このように、読経で死者が救われるという迷信は、もともと仏教にはなかったのです。それどころか、そんな俗信を打ち破って、生きている時に、本当の幸福に導く教えが仏教なのです。

仏教の入門として、大切な内容なので、よく知っておいてください。

違いがわかる仏教入門

骨董品が静かなブームです。
火つけ役は、テレビ番組『なんでも鑑定団』。

各地に眠っていた。お宝”が次々と持ち込まれ、思わぬ高値に驚く場面もありますが、中にはこんなケースも……。

毛利家から譲り受けたという”雪舟の絵”。
持ち主は1千万円を信じていたところが、実は5万円のニセモノ。

ほかにも、先祖代々家宝と大事にしてきたものが二束三文と分かり、ぼうぜんとする人があります。

かの聖徳太子は、仏教こそは、何億円どころではない、人類最高の宝とおっしゃいました。
でも、その仏法に、実は本物とニセモノがあるとしたら……。

以前、亡くなった画家の所蔵していた絵を、遺族が1万円程度で売りに出そうとしていたところ、何とゴッホの絵と判明し、競売の結果、6千6百万円で落札されるということがありました。
見る人によってこうも違うものかと驚きます。

料理の世界でも、味を見分ける舌が命。生け花や書道や歌、そのほかどの道でも、よいものをよいと感じる感覚を磨くことが大切だといわれます。

仏教にも、ホンモノとニセモノとがありますが、皆さんは違いを見分けられるでしょうか?
「騙されていた」ということがないように、この仏教入門で、違いを知っていただきたいと思います。

入門編:仏教の教えとは②

入門編として、仏教には何が教えられているのか、について前回からお話ししています。
一言で言えば「廃悪修善(悪をやめて、善を修める)」とすでに述べたとおりです。
そのことを教えた有名な話がありますので、紹介しましょう。

昔、中国に、いつも樹上で座禅瞑想していた鳥窠(ちょうか※)という僧がいた。
ある日、儒者で有名な白楽天が、その樹下を通った。
奇妙な僧がいるので、ひとつ冷やかしてやろうと声をかける。
「坊さんよ、そんな高い木の上で、目をつむって座っていては危ないではないか」
鳥窠すかさず、
「そういう貴殿こそ、危ないぞ」
と切り返した。“これは相当偉い僧かもしれぬ”と見て取った白楽天、
「私は名もなき白楽天という儒者だが、貴僧の名を承りたい」。
「私は鳥窠という名もなき坊主だ」
あの高名な鳥窠禅師と知った白楽天は、かねてから仏教に関心を持っていたので
「いいところで貴僧に会った。一体、仏教とはどんなことを教えているのか、一言でお聞きしたい」
と頭を下げた。鳥窠は即座に答える。
「もろもろの悪をなすことなかれ。つつしんで善を修めよ、と教えるのが仏教である」
白楽天はいささかあきれて、
「そんなことくらいなら、3歳の子供でも知っている」
と冷笑すると、
「3歳の童子もこれを知るが、80の翁もこれを行うは難し」
と鳥窠は大喝したという。

悪いことをやめよう、善いことをしよう、と教えるのが仏教、と聞いて
「そんなことくらい、分かっている」と白楽天のように笑う人も少なくないでしょう。

しかし本当の幸せを知り、求めていくうえで、大切な心がけなのです。
仏教を深く知らされるほど、この「廃悪修善」の心は強くなります。
引き続き仏教について入門して間もない人にも分かりやすい内容をお話ししていきます。

(※)鳥窠禅師の名前については「烏窠(うか)」とも伝えられている

入門編:仏教の教えとは①

仏教の入門編ということで、続けてお話ししているサイトです。
以前に覚えておきたい仏教用語として、「因果応報」についてお話ししました。
(因果の道理とも言います)

簡単に説明しますと、
「善い行いをすれば、善い結果が自分に現れる。
 悪い行いをすれば、悪い結果が自分に現れる」
ということです。

ではこの因果応報、因果の道理がよく分かってくると、私たちはどんな心になるでしょうか。

誰しも、幸せになりたい、善いことが起きてほしい、と思っています。
そこで「善い行いをすれば、善い結果が自分に現れる」と知れば、
よい結果がほしいから、<善い行いをしていこう> となるはずです。

反対に、不幸になりたくない、悪いことは起きてほしくない、と思っているでしょう。
そこで「悪い行いをすれば、悪い結果が自分に現れる」と知れば
悪い結果はイヤだから、<悪い行いをやめよう> となるのは当然です。

これを「廃悪修善」といいます。文字通り、“悪を廃して(やめて)、善を修める”ということです。

仏教には何が教えられているか、一言で言うならば「廃悪修善」なのです。
入門編にしては少し難しいかもしれません。
ある有名な話を通して、次回も続けてお話しします。

入門編:覚えておこう仏教用語②

前回、入門して間もない人のために仏教でよく耳にする因果応報についてお話しました。
今回も入門して間もない人でもわかる仏教でよく耳にする言葉をご紹介したいと思います。
それは、和顔愛語です。
これは親鸞会の法話を聞きに行った時に目にした言葉なのです。

この言葉の意味を入門編らしく簡単に説明すると、にこやかな笑顔と明るい挨拶ということになります。
現代では人間関係でストレスを感じる人が多く、そのストレスに耐えきれずにうつ病になったりと心の病にかかる人もいます。
つい苦しいと他人のせいにしてしまい、その人をにらんだり(!)悪口を言ったり、してしまいがちかもしれません。
そうすると、どうなるでよう。
そう、悪循環におちいってしまいますよね、
相手も私に対して笑顔なんかしてくれなくなり、悪口やら陰口やらを言ってくるようになるでしょう。
そうすると、こちらもますます・・・

もし、自分が和顔愛語の精神で仕事などに専念していれば周りから好かれ人間関係も円滑に進めることができるようになってくるのではないでしょうか。
自分の我が強く、その日その時の気分によって周りにあたり散らしているようではいけないということなのです。

考えてみれば笑顔をケチるほどケチなことはないですよね。
元手はかかりませんし、ちょっと筋肉をゆるめれば、すぐ笑顔になれるのですから。

お互い笑顔とねぎらいの言葉が響いている職場と、
お互いににらみあって、怒号やら嫌味やらが飛び交う職場とどちらが快適か、考えるまでもないですよね。
仏教では、このような日常でも実践できる善がたくさん教えられているんですよ。

入門編:覚えておこう仏教用語①

この言葉は仏教の入門編には最適だと思ったので、今回どのような内容なのかお話したいと思います。
前回、親鸞会で法話を聞いたというお話をしましたが、その法話で耳にした因果応報という言葉。

この言葉は仏教の入門編には最適だと思ったので、今回どのような内容なのかお話したいと思います。
因果応報とは、仏教の入門編らしく簡単にいうと「善い行いをしたら善いことが自分に返ってきて、悪いことをしたら悪いことが自分に返ってくる」という意味です。
仏教に関心を持ち始めると必ずと言っていいほど出てくる言葉なので覚えておくといいでしょう。

因果応報、他の言葉では、因果の道理とか、因果律とかいいますね。
関連した言葉では、因縁とかいう言葉も。

因果とは、原因と結果、という意味ですね。
どんな結果にも必ず原因があるし、原因なくしておきる結果は絶対にない、ということです。

ちょっと宗教的なイメージとは違うように感じませんか?
宗教ときくと、そんな因果を超越した世界だけが論じられるといったイメージがあるかもしれません。
たしかに、狐や狸のたたりとか、印鑑がどうとか、家の向きがどうとか、先祖のたたりとか、
この世の因果を越えた、理屈ではもう分からない世界が宗教だ、というように思われていますよね。
たしかに、そういう宗教がほとんどです。
でも、仏教はこの因果の道理が根っこにある、とても科学的な教えなんです。

自分がうける結果には、自分自身になんらかの原因がある。
だから悪い結果がきたときには、他人のせいにせずに自分自身を反省する、
善い結果がきたら、より善い結果がくるよう、努力していく、
因果応報、因果の道理ということがよく分かってくると、そんなスガスガしい人生になってくるのですよ☆

入門編:本物を見分ける

入門編として仏教についてお話しているサイトです。
先日、親鸞会という仏教の集まりで法話を聞く機会があったので行ってきました。
今回はその時の法話についてお話したいと思います。

法話を聞くことになったのもブログなどで仏教について書かれてあるサイトを見るようになったのがきっかけです。

今は仏像や骨董品などに興味を持っている若者が多いためか、年齢層も若干若いような気がしました。
どうやらテレビ番組の影響のようなのですが、それでも各地に眠るお宝が次々とその番組に持ち込まれ、想像をはるかに超えた高値にびっくりするといったこともしばしばありますよね!

まぁその反対の場合もあるのですが・・・
以前も、毛利家から譲り受けたという”雪舟の絵”が鑑定に出されたのですが、本人は一千万円を信じていたのにもかかわらず、実は5万円程度の偽物で、先祖代代家の宝といて大事に守りとおしてきたものが、二束三文だとわかり放心状態の持ち主の姿がありました。

有名な話ですが、あの聖徳太子は仏教こそ何億円どころではない人類最高の宝だと言っていたことを思い出しました。

「篤く三宝を敬え。三宝は仏・法・僧なり、すなわち四生の終帰・万国の極宗なり。何の世・何の人かこの法を貴ばざるそれ三宝に帰せずしては、何を以てかまがれるを直らせん」

というように有名な『十七条憲法』に聖徳太子は、こう喝破しているのです。

“世の中には三つの宝があり、仏と仏の説かれた法とそれを正しく伝える僧のことである。

三宝を心から敬い、いずれの世いずこの里においても仏法こそすべての人の最後のよりどころであり、救われる唯一の教えである”といわれたのです。
真実の仏教こそが私たちを本当の幸福に導くすべての人のための宝です。
しかし、その本物を知らないで偽物の仏教を本物と思い込んでしまっているほど不幸なことはないのです。
本物を見分ける目を養うことが大切になってくるのです。

仏教入門:2つの仏教

仏教の入門編として自分で勉強したことや知ることが出来たことを書いているサイトです。
今回は入門編第2弾として、「違い」についてお話したいと思います。

仏教っていろんな宗派があるけれど、どれも一緒なの?
うちは代々真宗だけど、他の宗派とは何がどう違うのかしら?
といった素朴な疑問がでてくるのも入門したてだと仕方のないことです。

仏教には主として「2つの仏教」があると言われています。
それは「聖道仏教」と「浄土仏教」のことをいいます。
では、これら2つの仏教はどこが違うのかをお話したいと思います。

まず、聖道仏教というのは、自力の仏教ともいわれ、厳しい修行などによって煩悩を抑え、減らし、なくして、さとろうとする教えです。
それに対して
浄土仏教は阿弥陀仏の本願によって無明の闇という心が晴れて、煩悩があるままで本当の幸せになれる、という教えなのです。

簡単に2つの仏教についてお話したのですが、入門編なのでもう少し分かりやすく書いておこうと思います。
仏教とは、仏の説かれた教えのことであり、仏というのは約二千六百年前にインドで活躍されたお釈迦様のことを言います。
35歳の12月8日に仏という大宇宙最高のさとりを開かれたお釈迦様が80歳でお亡くなりになるまでの45年間、説いていかれた教えを今日仏教といいます。

先ほども仏教を大まかにわけると聖道仏教と、浄土仏教の二つに分けることができるとお話しました。
聖道仏教とは、天台宗、真言宗、禅宗、華厳宗、法相宗、律宗などを指し、浄土仏教というのは、浄土宗や浄土真宗のことをいいます。
「でも、同じ仏教だからどちらでもいいのではないか?」なんて考える人もいるかもしれません。

しかし、決して同じではいいものではないのです。
この事についてはまた次回お話したいと思います。